信仰，我相信每個人都有
不論大小、不論宗教，每個人都有信仰
同時我也相信每個人都需要懷抱著信仰
信仰並不是一種宗教
宗教是不問為甚麼，全盤接受別人給你設定好的價值觀
這個態度就不是心癢，而是迷信
當別人說甚麼你都信，現代人可能都沒有這麼愚昧
那宗教是甚麼，信仰又是甚麼?
一、教皇信上帝嗎？
照理說，教皇是最信仰上帝的人，也是帶領人民信仰的人
1981年，羅馬教皇遇刺，中了一槍，身邊的人馬上就把教皇送到醫院搶救
依照現代人思維，＂送醫院＂這個邏輯沒有問題，但想想還是滿有意思的
教皇可是最信仰上帝的人，應該把生命交給上帝啊
可是整個治療流程完全是依照現代醫學
不管是教皇還是他的團隊
沒有任何人提出用宗教的辦法處理教皇的傷勢
甚至沒有人讓教皇在手術室門口先做個祈禱
今天可能所有宗教者都是這樣的
凡是涉及到個人決策和道德層面
宗教人士和無神論者的作法沒有區別
那甚麼是宗教呢？
其實對不同的宗教都有不同的定義
現代的各種宗教慢慢地開始跟開世俗功能分
對猶太人來說，宗教是一個文化族群，並非法律也非國家
對天主教來說，宗教是一個莊嚴的儀式，違反教義其實也沒有真正的處罰
對穆斯林來說，宗教是一種＂生活模式＂
對佛教徒來說，宗教是一種修行
古人的宗教信仰，是一整套世界觀、人生觀、價值觀
從世界的創建，到你的生活該怎麼做，都規定好了
現代人的信仰已經不是如此了
信仰變成一種儀式、程序，甚至變成自己的＂裝飾＂和＂標籤
每一種的宗教都是有一個成長規律
從一開始的嚴謹體系，要求教徒全心信服教義
慢慢發展壯大、人越來越多後，信仰的字面意義就不太重要了
從利益攸關的角度來看信仰，我們就可以發現人們對＂信仰＂是兩種概念
二、道金斯的稻草人
生物學名著《自私的基因》作者道金斯
道金斯是非常反對宗教的
他認為宗教帶來給我們的就是愚昧與無知
比如他說：「宗教能把人驅趕到危險的愚蠢之中，在我看來信仰可以說是一種精神疾病」
其實不只是道金斯對宗教有批評
只是道金斯對於宗教的批評非常激烈
《人類簡史》《未來簡史》的作者尤瓦爾‧赫拉利
說宗教是一種透過共同想像把人們團結起來的組織力量
而本書作者塔雷布則說，宗教不僅僅是關於信仰，在不同的地區有不同的意義
其實很大的程度上，他們批評的都是他們自己樹立起來的＂稻草人
當我們在批評宗教信仰，甚至於批評其他任何理念和思想的時候
我們要考慮到也許它的＂信仰＂，只是說說而已
但一個人信甚麼並不重要，也不值得批評你得要看他做甚麼
連教皇受傷時，都是信醫生的
三、帕斯卡的賭博
帕斯卡是十七世紀的人，他概率論的奠基人
我們常說的＂數學期望＂這個概念就是帕斯卡提出的
借助＂數學期望＂，帕斯卡曾經有過一個關於＂信仰的計算＂
帕斯卡說，上帝存在不存在我不知道
但我知道到的是，我們可以假設上帝是存在的
假如上帝存在，我只要在人間付出少少的代價，死後就可以在天堂有無盡的享受
而如果我不信教，我在人家享受數十年後，會在地獄待到久恆
信教的是學期望值是－無窮大
也就是說，雖然上帝不一定存在，但因為它存在的好處太大
你也應該賭它存在，這就叫做＂帕斯卡賭博＂
也可以說是＂寧可信其有＂的投機心態
塔雷布是看不起這樣的人，他認為這就是一種沒有利益攸關的投機行為
當你要信仰一個嚴肅的教教的時候，自己也要帶有嚴肅的態度
宗教是有很多信條、規章的，你也要認真的遵守
那嚴肅的宗教有甚麼用呢？塔雷布給了我們一個角度
四、甚麼是理性
宗教給嚴肅對待他的人一個＂理性＂的生活方式
既然有理性，那就有非理性
那甚麼是真正的非理性呢？按照塔雷布的標準
如果一個東西對你的生存構成威脅，你還相信它，這就叫非理性
如果一個東西對你的有利於你的生存，就算它是不真實的，它也可以說是理性
舉一個佛教的例子，佛教中有一條戒律
僧人在野外喝水的時候不能直接喝河水，需要先用布把水過濾一遍才可以喝
因為＂佛觀一碗水，八萬四千蟲＂
為了尊重每一個微小的生命，僧人就必須這樣做
雖然這不一定是正確的，但把水過濾再喝總總是一件有益健康的事情
你的生存機率提高了，這就是理性的
這才是宗教的價值，因為信教，你的生活方式比較較康，你的生存機率比較大
多種研究統計都有表明，信教者的平均壽命和健康狀況都比不信教的人高
大概是因為宗教不僅僅是一種信仰，它提供了一個健康的生活方式
真正的信徒是不會太放縱的，不會整天喝酒、無所事事
更何況宗教還有提供心靈的慰藉
從這角度上來看，它就是一種理性
帶給我們更好的優勢，它是一種理性
結論
信甚麼、有多信這些並不重要
但真的想要從中獲得好處，就得嚴肅的對待信仰
哪怕是錯誤的認知，只要能讓你更好的活下去，就是理性的
指正確信仰價值的人，就比甚麼都不信要強
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